有攸往。主人有言二句。明夷之时。潜居之际。虽君子有行之志。既不免久饥之患。即有所往而难得招待之尽礼。有言指有所讥讽。而生争论。主人指居停之处。为地主者也。不外以非时之行。异地之客。为人所疑。不以礼相遇耳。故有攸往。虽我之志。而主人有言。则必遭非难之辞。诚如黑夜叩不识之门。且非近邻。人将疑之为盗。而不以礼接待也。此明初九在下。秉阳刚之德。有远行之志。陷于阴暗之内。当其多阻之时。欲前则艰险不辞。欲进则纷难不已。而以志之易动。留之未能。忍久饥以行远途。犯非难以求安舍。途穷日暮。怅怅奚之。乡异音歧。惶惶奚止。可见明夷之世。行止都难。艰苦之情。神形俱瘁。君子则方勖其坚苦之念。卓越之行。寗颠沛而自明。毋诡随以同昧。光明在望。敢辞跋涉之劳。屈辱何伤永怀陵轹之想。是时暗而我不昧。世浊而我独清。鉴夫明夷之情。勉为文明之行。循于柔顺之道。成其艰苦之功。故飞者不以翼之垂。而贪于安憩。行者不以腹之饥。而惮夫劬劳。人固疑之。我自信焉。人固笑之。我自訒焉。此明夷初九之用。惟君子斯能近焉。解易者先求立辞之旨。次合卦爻之情。方知主客殊方。升潜同用。如本爻以离之丽而明。行乾之刚而健。虽不免重柔之囿。而终达于艰贞之行矣。
象曰。君子于行。义不食也。
孔子《宣圣讲义》此申释爻辞之义也。初九在下而思进。在内而企远。其志求用。则不顾艰苦。不避劳烦。则虽三日不食。分所宜忍。不得以饥而废事。以不食而降志。况君子先事后食。初九志于行。非食之求。果行矣。则不计其余。为饥饿固意中事也。当明夷之世。非亨利之行。跋涉艰阻之中。踟蹰荒远之道。投止尚不易。得食自尤难。此犹暮夜奔走他乡。人地皆疏。叩门求宿。人且生疑。更望接之以礼。饫之以食。难矣。故授餐适馆。乃主人优礼之加。纳牗进盂。为中道粗疏之具。今明夷初九均不得也。行由于强。遇由于卒。有类逃亡。安得款洽。此三日不食。非人之无礼。乃时之未当。地之未宜。时地既乖。食宿自靳。故曰义不食。或以此语为君子忍饥自洁。如夷齐之耻食周粟。谓为不义。故不食其食。固一义也。而原旨则以不食为主。非不甘食也。不得食者。行非其时。至非其地。人不我与也。不甘食者。人非所信。食非所欲。我不受人也。而初九之象兼具焉。以明夷之时。艰阻之地。行出于我尚不易。食须于人自难得。又以行志已决。犯难无恤。人固不与。我亦弗求。故释文义字。明其含二义。既以时地不宜。又以主客不协。孑身独往。异国亡人。如逃难之时。更奚望优礼之主人乎。可见不食基于行。若不行当有食。释文特以君子于行。明三日不食之义。君子所重非食。不食亦毋害。既成行矣。其志已申。不独不食为义。即无所留宿。夜卧荒野。亦当弗辞。为明夷彖辞明揭利艰贞一语。而释彖又有蒙大难正其志二句。足见明夷之行诚匪易。而君子则以正志为重。艰贞为先也。初九刚爻而在下。虽内明文德。而丁夜暗之时。此取喻于飞垂翼。于行不食。见其志在上进。而事势多阻。君子则惟正其志而已。岂有他求哉。此文王箕子之行。足以昭垂千古矣。
明夷全卦六爻。均以夷伤为言。初九垂翼。六二夷股。皆伤及股肱之喻。然伤者自伤。用者自用。如初九虽伤其翼。而飞犹未绝。君子虽不食。而行犹未止。则以全卦离在内。坤在外。一刚一柔。一明一暗。各有其用。犹日入地下。日未损也。地虽暗。其一部犹明。此即内文明之谓也。文明在内。则外虽暗。不足以害其全德。亦如时世虽艰危。不足以害君子之行。君子善于用时。正以其明济其暗。如以烛照夜。虽无天日。仍能见物。且君子以道为本。道本柔静。故无为无思。而功德昭着。所谓玄德不求其显。诗云不显惟德。百辟其刑之。又云上天之载。无声无臭。此道之至。德之极也。愈晦则愈明。愈柔则愈健。初九以刚在下。不求其显。而志于达。故能忍饥甘辱。不与世争。而终成其行。无非欲以一人救时艰。以一身范天下也。文王之德。可谓至矣。虽幽囚。不改其臣节。虽专征伐。不失其仁德。故能正明夷之乱。开有周之基。如初九所称之君子。不食而不辍其行。其被囚。则垂翼之时。忍饥受馁之日。其得释。则仍于飞之象。正志之行。此释文以为义。言利艰贞。即此义也。义利一也。利以和义。守其义。则得其利。文王先坚持其义。乃克享开国之利。读明夷之辞。即可见其至德也欤。
六二。明夷。夷于左股。用拯马壮。吉。
孔子《宣圣讲义》此明夷六二爻辞也。六二内卦中爻。居正位。为离之中。如目之睛。两阳夹于外。一阴藏其中。阴以阳明。柔以刚胜。乃成文明之象。而明夷则因坤在外。重阴蔽障。光明被掩。成其伤残之象。故爻辞揭出明夷二字。非指卦名。乃明爻用。谓明夷之本。即在六二不得放其光明。如有目而为物所被。有烛而为墙所阻。不得发其光于外。虽有明在内。不能充其用。是为夷伤。夷伤其明。而累及百体。则以目不得视。动必有伤也。以六二在下卦。动始于足。继则股也。初为足。二为股。以动之次第言。六二之伤必于股。而曰左股者。阳升阴降。升者自右。降者自左。左右者。升降之道。六二以柔。远接上卦重柔。阳在中莫之抗。乃为所伤。言伤及阳也。股虽同。而以左右分阴阳。犹四方东西南北。亦别阴阳。手足皆然。左股者阳之属也。明为阳。暗为阴。明夷即阳之伤。而六二则又为左股之伤。推而言之。一室之左舍。一地之东方。一国之左部。皆与此象同。以朝廷言。则在下贤士大夫也。善为阳。恶为阴。贤臣犹股肱。伤其左股。即失其贤臣之意。暗昧之世。迷惘之时。行不光明。动非正大。群奸相逐。时君不明。贤者能自免乎。此六二之伤。乃比于人之左股。股伤则不良于行矣。况在左乎。右肢最便。犹小人之便捷也。左肢持重。犹君子之端庄也。左股既伤。不独难行。且难于正立。六二以正位为用。自乖于正。其伤实多。故爻辞称明夷夷于左股。有慨乎所伤之已甚矣。然六二乃居于正位。有其凭依。虽不免左股之伤。而有拯救之道。股之不能行。则冀助于马。为其可代步也。故曰用拯马壮吉。言推其拯济之方。则有壮马可用。乃终占吉也。凡称用者。皆想像推广之意。以股之伤。遂推及拯股之术。足既不能行。则用及壮马之乘。壮马固善驰。虽股之病。而马犹壮。壮马以拯病股。其吉可见。为其得所宜也。六二在中。始有此占。而壮字有关大壮。与雷天合卦相类。坤之对乾。离变异。则与震对。此以宾济主。用襄体者也。壮马与伤股。亦一宾一主。一体一用。而相调济。以成其用。惟在位乘时者能致之。六二之为吉也。虽弃其股而用马。有舍近图远之嫌。而以其壮易我伤。亦权宜变通之道。惟中能权。惟正能变。六二之吉。在乎中正而已。
象曰。六二之吉。顺以则也。
孔子《宣圣讲义》